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社会研究的客观性与主体性我与盖尔·莱特比(Gayle Letherby)和马尔科姆·威廉姆斯(Malcolm Williams)共同撰写(Sage出版社,2013年)时,我们针对社会知识的必然主观基础,阐述了客观性和真理性。这篇文章概述了本书的主要论点。

当我们对社会世界的认识和理解如此不言而喻的主观和偏见时,为什么这么多社会学家关注客观性和对“真相”的追求?在所有科学中,传统的观点是,只有获得客观知识,我们才能保证它是真实的,因此我们可以避免批评家的主张,即我们的观点有偏见,而仅仅是在意识形态上游行。科学的幌子。这是寻求客观性的重要依据,但是许多批评家,尤其是社会科学界的批评家认为,这是不现实的:客观性被视为是不可能的,而真理则是无法实现的。批评之所以如此,所有的知识都与我们对世界的特定观点有关,我们的观点植根于我们的价值观。由于这些价值观在一个人或一个社会团体之间是不同的,因此我们的知识必须被视为具有价值约束的文化建构:没有“事实”,因此就没有真理。

 但是,承认人类知识的主观性并不意味着我们必须拒绝客观性和真理。虽然我们确实可能需要放弃任何关于“绝对”或“最终”真理的想法,但仍然有可能获得既适用于我们知识对象的知识,又适用于我们观察这些对象的立场的知识。社会科学可以获得不具有客观有效性的部分真理,但对它的各个观察者来说也是真实的。社会科学建立在客观性和主观性之间的平衡上,两者在彼此之间同样不可或缺。

 出发点是伊曼纽尔·康德(Immanuel Kant)的观点,他在人类观察者的思想中所包含的观察到的“现象”的主观性与构成独立于思想而存在的对象世界的不可观察的“名词”之间做出了鲜明的区分观察者。他认为,在人类经验中所感知的世界与实际世界之间存在着不可逾越的鸿沟。本体的现实是任何人类经验的条件,但是我们所经历的现象仅仅是该现实的主观建构。因此,人类观察者永远无法掌握他们观察到的事物的真实本质。

 康德的论证基于关于人类和人类思想的两个假设。首先,他认为我们能够感知的内容取决于我们的感知和感觉设备的性质。例如,我们看到物体的原因是因为视觉设备的构造方式使我们在脑海中产生了三维彩色图像。从本质上说,拥有不同眼睛和视觉感受器的动物对世界的看法有所不同:它们看到了不同的世界,也许是二维的单色世界。类似的考虑也适用于我们的触觉,嗅觉和听觉,因此我们无法声称知道“真实”的世界。这个世界仍然未知,与我们的感官无关。

 康德的第二点是,思想不会被动地获得感官印象。有时间,空间,因果关系等先天认知概念,它们支撑着我们的感知组织,并使我们能够将它们与纯思想的一般概念(狗,人,树,地球等)联系起来。因此,科学产生的概念性知识相对于人类的思想而言是双重的,不能根据其与现实的“对应”来判断。人类的经验是一种精神建构,我们似乎必须放弃任何关于客观真理的想法。

马克斯·韦伯(Max Weber)和海因里希·里克特(Heinrich Rickert)采取了类似的观点,并将其应用于历史和社会科学。通过这样做,他们为康德的职位增加了重要的元素。他们首先认为,除了将感官印象与先天的类别和概念相关联之外,社会科学家还将其对社会世界的印象与价值相关联。我们必须对社会世界采取价值立场,因此相对于我们的价值观,我们的概念必须被视为与价值相关。他们在这一论点上进一步指出:独立于社会科学家而存在的真实社会世界本身就是其人类参与者与价值相关的活动的产物。在我们的日常生活中,我们所有人都会对我们遇到并与之互动的其他人产生印象,这些印象与我们的感觉设备,心理观念和文化价值观有关。因此,社会科学家参与了“理解”韦伯旨在通过其思想来把握的社会世界的第二次活动。 Verstehen。在自然科学家可以描述和解释自然世界的地方,社会科学家必须对其进行解释和理解。

然而,韦伯并未由此得出极端的相对论结论。他认为,无论我们处于何种价值地位,我们都可以遵循可以保证客观性的技术程序。我们在概念上可以清晰准确,在处理数据时要严格,在推论和推论中要合乎逻辑,在注意其他解释时要谨慎。也就是说,韦伯的客观性在于我们处理经验的方法,而不是经验本身。客观性是纯技术性的问题,可以保证论证相对于特定值起点的真实性。具有相同价值观,遵循相同技术程序的任何人都将得出相同的结论。因此,可能存在多个反映多个值的事实,但是由于所使用的方法错误,因此有可能将某些推论和解释视为虚假。

尽管这似乎可以解决客观性问题,并使之与人类经验的必要主观性相协调,但一些作者却忽略了技术标准本身可能反映出特定价值选择的可能性,因而认为它夸大了其情况。这种更为激进的论点的根源可以在弗里德里希·尼采的著作中找到,他对韦伯本人也产生了重大影响。

 尼采认为,价值观必须被视为嵌入历史上特定的社会环境中,并体现在具有特定身体特征的人中。因此,他声称所有知识都是有视角的。我们从权力关系的特定历史和身体角度看待世界并解读世界。那些位于不同地点的人将以不同的方式看待世界。所有知识都是基于知识的知识,可以从特定位置提供对世界的看法。因此,没有“无处可见”,因此没有客观性。对于尼采来说,真理的概念是一个谜:除了绝对真理以外,我们充其量只是在相似地点的人们之间达成了暂时的和部分的共识。知识与权力联系在一起,而被视为真理的东西仅仅是强者的知识。

在知识和意识依赖观察者阶级立场的马克思主义理论中,可以找到最早表达尼采所提出观点的立场之一。马克思认为,阶级关系源于财产和财产的缺乏,它产生了利益,这些利益激发了人们的行动,并构成了阶级成员从中建构世界观的立场。阶级关系定义了一种可能性的视界,该视界限制了人们以特定方式看待世界的能力,而统治阶级的思想就形成了统治意识形态。如果下属阶级,而不是从自己的立场和利益出发,去接受这个占主导地位的意识形态,也许是通过学校和大众传媒的强加来接受,那么他们的思想就可以被描述为“虚假意识”。意识错乱的工人开始接受资产阶级的立场,因此不清楚自己的立场。因此,真理和虚假的标准是相对于阶级位置的。陆嘉orgá马克斯·韦伯的马克思主义同僚cs认为,因此,既有“资产阶级”科学又有“无产阶级”科学。卢克认为,韦伯寄希望于客观性的技术标准是ács,只是资产阶级的标准,没有为实现真理提供依据。特殊意识形式的真相只有通过阶级斗争中的实际行动才能确立。因此,真理是历史的产物。

 最近,那些认为社会关系的性别构成了知识上独特的性别观点的人在女性主义理论中采取了相关立场。尤其是在尼采强调人格化之后,他们认为,妇女的特殊社会地位在很大程度上局限于家庭生活,并被排除在公共活动的许多领域之外,提供了一种独特的立场,从这些立场出发,她们可以构建自己的社会世界经验。这与男人在建构知识中所采取的观点相反,并且男人和女人之间的力量平衡使得“男性”观点成为知识的主要形式,并且由于男性的力量,可以被强加为男性的观点,这与以下观点相反:准予的统治思想。

 在后殖民理论中也提出了类似的观点,这些观点在殖民者和被殖民者的社会立场之间,在种族分裂和知识的种族化理论之间是对立的。最根本的是,像金伯尔这样的作家é克伦肖(Crenshaw)在“交叉性”理论中将这些立场放在一起,用这个术语来指代阶级,性别,种族,性别和其他社会分裂在复杂的压迫和统治体系中的交叉方式。除了简单的观点和知识二分法外,还有无数的社交场所和知识的碎片化。

 这种激进的相对主义似乎暗示着必须放弃全部真理。也许我们不能再断言将帐目判断为真或假,而仅仅是“不同”。这是许多后现代作家所采取的立场,他们认为,由于所有知识都是社会建构的,所以没有现实:只有各种各样的建构的现实构成“超现实”。从这个角度来看,社会科学只是众多领域中的一种智力游戏,除了纯粹基于个人和任意偏好之外,没有其他方法可以在社会学,诗歌,科幻小说和常识之间进行选择。

 韦伯的当代卡尔·曼海姆(Karl Mannheim)在其知识社会学中提出了一个前进的方向。曼海姆(Mannheim)认识到知识与社会地位的相关性,但认为这不必导致相对主义。他认为,我们不应特权任何一个立场,而必须承认所有立场都产生主观价值的真理:每个观点都提供了真实,如此有效的现实建构。将这些真实的但不完整的事实组合到一个帐户中,可以得到更全面的(但不是绝对的)事实。这就是曼海姆所说的“关系主义”立场。

 关系主义认为,所有在社会上定位的知识,都是对特定关注和利益的真实表达,可以被认为是相对真实的。关系真相是局部的和有限的,但却是世界综合综合叙述中的基本要素。这样的综合,在一个视图中体现了各种真理,并不是 真理,但它的真理超越了它所包含的部分真理。

 曼海姆的位置可以通过思考房间内位于不同位置的人所取的不同视图来理解。每个人都从特定位置看到房间,因此以特定方式看到房间。综合这些不同的观点,可以更真实地了解整个房间。当然,社交世界比房间要复杂得多,但是曼海姆论点的逻辑是相同的。社会世界的部分但真实的观点的结合可以产生一个复合的真相,这个真相的价值大于单独采取的任何立场。

 但是谁来构建这种合成综合体?由于不可能有“无处不在的观点”,因此综合不是一个同等有限的事实,它必须取决于其生产者的特定社会立场。曼海姆的回答既是“是”又是“否”。他认为,综合可以由一个从任何特定角度“相对独立”的社会团体产生。这个社会群体是来自不同社会阶层,性别等的知识分子,他们在大学中的职位赋予他们相对自由的社会决心,使他们可以采取更广泛,更全面的观点。

 这似乎是自私的:毕竟,曼海姆是一个知识分子。然而,他的论点是,知识生活的社会条件必须使得某些制度上的保证,即知识分子将平等地考虑所有部分真理,并保持其相对的独立性和公正性。这些制度性保证包括在大学组织保护下的开放,不受约束的情况下学术自由和自由,理性讨论的价值观。这些条件描述了哈贝马斯后来将其描述为“理想的言语共同体”的概念,这是一个不受约束和权力关系的话语领域,所有人都可以在平等的基础上参与进来-不论阶级,性别,种族或其他社会分化如何-并可以仅根据其智力水平考虑论点。

 曼海姆当然知道这种情况是不稳定的。当纳粹政府对大学实行严格的政治控制时,他和他的助手在法兰克福大学社会学系被迫放弃职位,离开该国。团体参加智力讨论。因此,他认为需要不断保持警惕,以保护和最大限度地提高学术自由。大学必须创造条件,使来自所有社会背景的学者都有平等的机会参加知识性讨论,并且必须确保相对脱离限制该讨论的商业和政治压力。只有存在这样的条件,才能保证追求客观性。如果不存在这些条件,我们就有可能排除某些部分的真相,并且可能永久保留虚假事实。 通过综合部分主观真理,对真理的客观追求是社会科学家在学术自由和自由讨论的条件下行动的任务。

 当然,具有真实价值的帐户必须以某种方式符合其对象。那么,如果与现实的“对应”被拒绝了,那么这种符合是由什么组成的呢?曼海姆的论点是,通过知识的“实用性”证明了与现实的符合。的确,对实践的充分性进行测试是一种主要的方法,可以将部分真理与虚假事实区分开,将各种政治真理相互平衡并综合起来。思维源于解决实际问题的尝试,而对对象世界的真实看法是提供解决这些问题的有效方法。如果一个理论“行得通”,它就具有现实的价值。真正的知识是指能够为我们带来期望并引导我们采取在我们感兴趣的实际环境中有效的行动。这些知识掌握了本体现实的某些方面,即整体上是未知的和不可知的。我们可以希望达到对真理的这种部分近似:对主观观察者来说,这是客观的。

最初发布于2017年11月16日。



标记为: 卡尔·曼海姆   客观性   真相   价值观  



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